ЛЮБОВЬ КАК ВЫСШАЯ НРАВСТВЕННАЯ ЦЕННОСТЬ*
А. Г. Заховаева
Профессор, доктор философских наук, академик Академии экосоциальных технологий (АЭСТ)
Zahovaeva Anna Dr. Sci. (Philosophy), Prof., Academic of АEST, Russia.
Рубеж П-Ш тысячелетия – это пересмотр базовых духовно-нравственных ценностей. Ядро нравственности девальвируется. Гуманизм подменяется прагматизмом, патриотизм - псевдопатриотизм, любовь – сексом, разрушается традиционная основа семейно-брачных отношений. Встает вопрос: Где тот духовно-нравственный вектор эволюции человека? Откуда черпать человеческое?
Любовь – высшая личностная ценность, экзистенциальное (бытийное) состояние Личности. Любовь – это уникальная эмоциональная Вселенная, ощущение совершенного бытия: уважение и единение человека с человеком, человека с Миром человека, человека с природой.
Любовь и общественна и субъективна одновременно, она рождается в пространстве между индивидуальным и коллективным, духовным и материальным, интимным и универсальным. Любовь всеобъемлюща: она эмоциональна (половая страсть), рациональна (патриотизм), она прагматична (любовь к предметам), она возвышенна (любовь к Богу) и др.
Одним из первых философское понимание любви дает Платон. Любовь у Платона (диалог «Пир» 385-380 гг. до н.э.) - это идея (Эйдос), которая позволяет возвыситься до царства вечных образов. Любовь открывает глаза на истину, благо, прекрасное, так человек становится Человеком. Любовь у Платона расширяет «смысловое поле» бытия. Платоновская любовь («платоническая любовь») – это чувственная тоска по Высшему Абсолюту, по изначальному бытию. Любовь у Платона стремление к вечному обладанию благом. «Платоническая любовь» - есть духовное единение, «жажда целостности и стремление к ней», высшая гармония.
В работе «Страсти души» 1649 года, философ Р. Декарт утверждает, что «любовь есть волнение души, вызванное движением «духов», которое побуждает душу добровольно соединиться с предметами, которые кажутся ей близкими, а ненависть есть волнение, вызванное «духами» и побуждающее душу к отделению от предметов, представляющихся ей вредными».
Другой немецкий философ И.Кант, рассматривал любовь через призму «закона нравственности» («категорического императива»): «Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой, ты в тоже время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом». Нравственный закон есть для личности долженствование, устанавливающее возможность правильного выбора; где «любовь свободно включает волю другого в свои максимы, дополняет несовершенство человеческой натуры и принуждает к тому, что разум предписывает в качестве закона».
Гуманистический аспект понятия «любовь» разработан психологом и философом Э.Фроммом: «любовь – это искусство, такое же, как искусство жить», «любовь – это действенная сила в человеке, сила разрушающая преграды между людьми и его собратьями, сила, которая объединяет его с другими, любовь помогает человеку преодолеть чувство одиночества и отчуждения и вместе с тем позволяет ему оставаться самим собой, сохранить свою целостность», «любовь – единственный утвердительный ответ на вопрос о проблеме существования человека», «любовь – это активная заинтересованность в жизни и развитии того, что мы любим».
Актуальна тема любви для русской общественной мысли, философ B.C. Соловьев писал: «любовь для человека есть то же, чем был разум для мира животных».
В философии Л.Толстого только через любовь человек способен постичь сущность мирозданья. У Л.Толстого любовь одновременно божественная и земная. В романе «Война и мир» смертельно раненый князь Андрей Болконский размышляет: «Любовь есть жизнь. Все, все, что я понимаю, я понимаю только потому, что люблю. Все есть, все существует только потому, что я люблю. Все связано одною ею. Любовь есть Бог…»
Для христианства любовь всеобъемлющая и всепрощающая. Древнейшим памятником любви можно назвать Библию. Здесь описаны все виды любви: любовь к человеку, к родителям, братская любовь, любовь к Родине и др. Высшая форма любви – это любовь к Богу. В первом послании Иоанна мы читаем: «...Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас» (1 Ин 4, 12). «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1 Ин 4, 16). По сути, любовь к Богу, это и есть любовь к человеку и к миру им созданному.
Именно христианство постулировало принцип гуманизма как человеколюбия! Христианский гуманизм есть раскрытие потенциальных возможностей человека через милосердие, жертвенность, сострадание. Это путь истинного добра и высшей духовности.
Современное общество пересматривает многие нравственные понятия в новом аспекте. Любовь несёт созидание. Для человека в экзистенциальном плане важно не просто быть, а «Быть Любимым». Так через любовь человек выходит из мира абсурда и одиночества. Любовь придает жизни смысл, а личность осознаёт свою ценность для общества. Любовь, это не просто чувство – это высокоинтеллектуальная эмоция.
Любовь в различных аспектах предполагает духовность. «Духовность — это внутренняя гармония, сбалансированное формирование Личности, вера в свои силы и творческие возможности».
Важно осознать, что любовь существует не ради самой любви, а чтобы делать человека совершеннее. Так можно говорить о перспективах эволюции человека от «Homo sapiens» («Человек разумный») к «Homo amaris» («Человек любящий»), а затем к возможной вершине человеческой эволюции «Homo Homoris» - «Человек Человечный». При этом мы однозначно утверждаем, что эволюция и на этом не должна остановиться, человек должен постоянно прогрессировать.
В рамках гуманистической парадигмы «Homo amaris» - это новая фаза развития «Homo sapiens». «Человек любящий» не значит отрицающий разум, «Человек любящий» интеллектуален, он способен творить и созидать на основе принципов человеколюбия, высших духовных ценностей, для него прогресс – это прогресс нравственности. «Человек любящий» - это особая стадия формирования человека на пути к «Человеку Человечному» («Homo Homoris») - следующей (высшей) ступени эволюции.
_____________
* Заховаева А.Г. Любовь как высшая социально-духовная ценность (светское и религиозное) // Научный журнал «Дискурс», 2019, № 4 (30). С. 104-110.